Salam a3leykoum wa rahmatoulahi wa barakatouh
voici une vidéo de l'histoire de Moussa Moise a3layhi salam avec une trés belle récitation de Hani rifa3i

 

 




Dieu a concrétisé la vision de Son messager en toute vérité : vous entrerez dans Almasdjidil-harâm [la Mosquée Sacrée à Makkah] si Dieu veut, en toute sécurité, ayant rasé vos têtes ou coupé vos cheveux, sans aucune crainte. Il savait donc ce que vous ne saviez pas. Il a placé en deçà de cela une victoire prochaine. (Coran, 48 : 27)

Une nuit, alors qu'il était à Médine, le Prophète (pbsl) rêva que les croyants entraient dans la Mosquée Sacrée et qu'ils tournaient autour de la Ka'ba. Lorsqu'il se réveilla, il fit part de cette bonne nouvelle aux croyants, car ceux qui avaient émigré de la Mecque à Médine, n'avaient pas eu la possibilité d'y retourner depuis leur départ.

Dans le verset 27 de la sourate al-Fath, Dieu révéla au Prophète (pbsl) qu'Il l'aiderait et le soutiendrait, que le rêve était véridique, et que les croyants entreraient à la Mecque. Un peu plus tard, suite au traité de Hudaïbiyah et à la conquête de la Mecque, les croyants entrèrent effectivement dans la Mosquée Sacrée en toute sécurité, tout comme le rêve l'avait prédit. C'est ainsi que Dieu montra que c'était Sa volonté que le rêve du Prophète (pbsl) se réalisa.

Lorsqu'on considère les choses de plus près, ce verset peut vouloir annoncer encore une autre victoire qui eut lieu avant la prise de la Mecque : la prise de la forteresse de Khaïbar, qui était sous le contrôle des juifs, avant qu'ils n'entrent à la Mecque.196

D'autres versets annonçant la bonne nouvelle de la conquête de la Mecque sont cités ci-dessous :

C'est Lui qui dans la vallée de Makkah, a écarté leurs mains de vous, de même qu'il a écarté vos mains d'eux, après vous avoir fait triompher sur eux. Et Dieu voit parfaitement ce que vous oeuvrez. (Coran, 48 : 24)

En vérité Nous t'avons accordé [O Mohammad] une victoire éclatante. Afin que Dieu te pardonne tes péchés passés et futurs, qu'il parachève sur toi Son bienfait et te guide sur une voie droite ; et Dieu te donne un puissant secours. (Coran, 48 : 1-3)

Le verset 76 de la sourate al-Isra', affirme que les incroyants ne peuvent rester à la Mecque:

En vérité, ils ont failli [réussir] à te faire fuir le pays afin de t'en bannir. Le cas échéant, ils n'y seraient pas restés longtemps après toi. (Coran, 17 : 76)

Le Prophète Mohammad (pbsl) entra et conquit la Mecque en l'an 8 de l'Hégire (630 ap. JC). Deux ans plus tard, tous les incroyants avaient quitté la Mecque, tout comme Dieu l'avait annoncé. Un autre point qui mérite d'être souligné est le fait que lorsque le Prophète (pbsl) annonça cette bonne nouvelle aux croyants, cela semblait être hors de question. En réalité, tout pointait dans la direction opposée, et les polythéistes étaient déterminés à ne jamais laisser les croyants entrer à la Mecque. En conséquence, ceux qui avaient un doute dans leurs coeurs commencèrent à douter des paroles du Prophète (pbsl). Mais le Prophète (pbsl) qui avait toujours confiance en Dieu ne prêta pas attention à leurs paroles, et fit part aux gens de ce que Dieu lui avait révélé. Le Coran confirma ses paroles, et la prédiction se réalisa peu après.

    

Et Il a créé les chevaux, les mulets et les ânes, pour que vous les montiez, et pour l'apparat. Et Il crée ce que vous ne savez pas. (Coran, 16 :  8 )

Le verset ci-dessus indique qu'en plus des animaux mentionnés ici, les gens auront d'autres moyens de transport qui ne leurs sont pas encore connus. Le verset ci-dessous pointe sur le fait qu'il y aura des moyens de transport de masses tels que les navires.

 

Un [autre] signe pour eux est que Nous avons transporté leur descendance sur le bateau chargé ; et Nous leur créâmes des [montures] analogues sur lesquels ils montent. (Coran, 36 : 41-42)

    

Signification du mot hadith

le mot Hadith est un terme arabe qui désigne les paroles du prophète Mohammed considérées comme des ordres à suivre par les musulmans. (c'est des réçit qui nous sont rapporté que faisait le prohète ds ces fait ces geste et ces dires que les musulmans essaye de suivre au maximum)

Le muhaddith est le transmetteur de hadith, c'est l'un des chaînons de l'isnad, qui permet d'évaluer la fiabilité d'un hadith.

isnad=chaîne des témoins rapportant un hadith de Mahomet. Cette chaîne des témoins et la fiabilité que l'on attribue à ceux-ci permettent d'évaluer le degré de recevabilité du hadith

 
En dehors de quelques hadiths « sacrés » qui sont considérés comme les paroles de Dieu adressées directement au prophète Mohammed et rapporté par lui, ce sont les paroles et les actions attribuées au prophète Mohammed, ce n'est donc pas la parole divine comme le serait pour les musulmans le Coran.

Ces hadiths forment la sunna d'où le nom d'islam sunnite pour le courant orthodoxe. Les hadiths ont été rapportés dans divers recueils (véridiques ou non) par des musulmans fidèles, mais toujours au minimum deux siècles après la mort du prophète Muhammad. Certains auteurs en ont recensé plus de 700 000, les plus récents étant ceux rapportés par l'ayatollah Khomeiny au cours des années 1980 ! Beaucoup de ces citations étant suspectes, leur crédit est proportionnel au prestige accordé à ceux qui les ont rapportées. Cette chaîne des témoins est appelée isnad. Ces différents recueils alimentent l'opposition entre chiites et sunnites en particulier.

Classification de hadiths

 

Ces hadiths sont classés par les spécialistes des sciences du hadith (critique historique) par degré de recevabilité . Certains auteurs, comme al-Bukharî, ont classé les hadiths en authentiques, en acceptables, d'autres étant simplement rejetés. Les hadiths authentiques sont rapportés avec les chaînes des témoins.

Recevables (Maqbûl)
Sacrés (Qudsî]). Ces hadiths sont considérés comme rapportant la parole divine et non celle du prophète.
Authentiques (Sahîh).
Notoires (Mutawâtir).
Bons (Hasan).
Irrecevables (Mardûd).
Faibles (Dha'îf), ces hadiths sont souvent apocryphes.

les Sources des hadiths

 

Il y a six principaux recueils de hadiths chez les sunnites, deux d'entre eux sont considérés comme excellents, on les appelle Les deux sahîh. Les plus connus sont :

Le sahîh d'Al-Bukharî (810-870). Recueil de 2 602 hadiths (9 082 avec les répétitions).
Le sahîh de Muslim (819-875).
Le recueil de Mâlik Ibn Anas (712-795) al-Muwattâ. Fondateur de l'école (madhhab) Malékite.
Le recueil de Ahmad ibn Hambal Musnâd, fondateur de l'école (madhhab) Hambalite.
Le recueil de Abû Dawud (817-889) Kitâb as-Sunnan.
Le recueil de Ibn Majah (824-887).
Le recueil d'At-Tirmidhi (824-893) Sunan At-Tirmidhi.
Le recueil d'Al-Nasa`i (830-916).


On peut remarquer que ces recueils ont presque tous été compilés au moins 150 ans après la mort du prophète Muhammad, dans le but de sauvegarder et répertorier les actes du Prophète



  

La prière est un moment pur et sacré (mauqif) de l’adorateur devant son Seigneur et véritable Dieu. Il remplit (en l’accomplissant) ses engagements, ses obligations et ses déclarations de confession qui sont exigés et contenus dans l’attestation : « Il n’y a de Dieu digne d’être adoré qu’Allah et que Mohammed  est son Messager » et par laquelle l’on devient musulman.

Ces engagements, obligations et résolutions : parmi eux il y a ceux de la croyance, ceux de la parole et ceux de l’action, et l’explication de ceci est dans ce qui suit :

Premièrement : le « Takbeer »

 : c’est une reconnaissance obligatoire pour l’adorateur, que ce soit dans la croyance et la parole, qu’Allah est le Plus Grand, plus grand que tout ce qu’il y a dans Son Essence, Ses Attributs et dans les droits (qui lui sont dus). Parmi Ses droits, il y a l’obéissance à Ses ordres et l’abstinence d’exécuter Ses interdits en ce qui concerne la croyance, les actes d’adorations, caractéristiques et attitudes, à tous moments et dans toutes situations.

Cette reconnaissance s’introduit dans plusieurs postures de l’adorateur pendant sa prière, du qiyyam au rukoo’, au sujoud, les déclarations verbales qu’il prononce et suite à cela en soumission dans l’action. Donc, il ne subsiste aucun moment d’insouciance ou d’inattention et il ne demeure pas dans son cœur ce qui repousse [la conscience de la responsabilité de la réalisation] des droits d’Allah sur Son serviteur, qu’ils soient des personnes, une propriété, de l’argent, une famille ou une progéniture. Et parmi Ses droits il y a (Sa) Glorification, l’Amour (qui doit être plus grand que l’amour de toute autre chose), la Crainte (de Son mécontentement et de Sa punition), l’Espoir (en Sa Miséricorde) et l’Obéissance.

Deuxièmement : le « rukoo’ »

 : C’est une obligation dans l’action. L’adorateur courbe son dos et (incline) sa tête pendant cet acte par obéissance, modestie et humilité envers son Seigneur. Ainsi par ceci il accomplit ses engagements d’être constant dans son obéissance, en appliquant les ordres de son Seigneur, en s’abstenant d’exécuter Ses interdits, en se soumettant à Sa sharee’ah dans le bonheur, l’adversité et toutes autres situations.

L’adorateur renouvelle (pour accomplir) ces engagements et obligations chaque fois qu’il effectue le rukoo’ dans les prières obligatoires ou surérogatoires. Quiconque courbe son dos dans la prière par obéissance envers Allah et suite à cela se révolte contre certains de Ses ordres ou fait preuve d’audace envers certains de Ses interdits à cause de l’appel de son désir ou de son caprice, alors il a contredit son accomplissement de cette obligation de par le mal de son action.

Troisièmement : le « tasbeeh »

 : C’est la déclaration que l’adorateur prononce pendant son rukoo’ « Gloire à mon Seigneur, Le Plus Grand » (Subhaana-rabbiyal-adheem) et dans son sujood « Gloire à mon Seigneur, Le Plus Haut » (Subhaana-rabbiyal-A’laa). C’est une obligation de la parole par laquelle l’adorateur déclare que son Seigneur est exempt de défauts et d’imperfections dans Ses attributs, Ses actions et Ses droits (sur la création).

Parmi Ses droits, il y a les déclarations : de Sa Toute puissance dans toutes les situations, l’établissement de Son obéissance avant l’obéissance de sa personne ou de ses parents, dirigeants et autres en plus d’eux. Celui qui déclare qu’Allah est exempt d’imperfections, pendant son rukoo’ et sujood puis fait preuve d’audace envers Sa désobéissance quand il quitte la prière, il a réduit/diminué la glorification de son Seigneur de par sa désobéissance envers Lui.

Quatrièrement : le « sujood »

 : c’est l’extrémité ou la finalité de l’humilité, quand l’adorateur place ses nobles membres sur la poussière ou sur la terre. Le sujood est un engagement dans l’action. C’est une obligation attribuable à la totale obéissance dûe envers le véritable Seigneur dans toutes les situations. Il n’y a aucune exception dans cette totale obéissance pour les moments de désirs ou moments de caprices de l’âme (cette totale obéissance comprend tous les instants et situations).

Quiconque couvre son visage de poussière (du à l’accomplissement du sujood) par extrême humilité, puis quitte sa prière et retourne à l’obéissance de son âme en désobéissant à Allah, à l’obéissance à la création en désobéissant à Allah et suivant ses caprices en désobéissant à Allah, alors il s’est menti à lui-même au sujet de sa désobéissance (ou péché).

Mais quiconque fait cela, alors il doit se repentir rapidement tel que l’a dit le Messager d’Allah (salla Allahu 3alayhi wa salam) : « Tous les fils d’Adam (constamment) se trompent et les meilleurs de ceux qui se trompent sont ceux qui (constamment) se repentent » [1].

Cinquièmement : Joindre les mains pendant le Qiyam

 : C’est un geste parmi les manifestations d’humilité et de défaite en face du véritable Seigneur. Parmi ses implications il y a l’asservissement envers les commandements divins dans le fait que l’un ne bouge pas sauf quand il lui est ordonné de le faire et l’un n’est pas confortable ou tranquille sauf quand il lui est ordonné. Quiconque a recherché cette position de culte pendant quelques moments puis après cela perd le contrôle de son âme, alors il est entré/a pénétré (tandis qu’il est ignorant des jugements d’Allah) dans le plus grand des problèmes (ex : les péchés) et est tombé dans une sorte de tromperie.

Sixièmement : Al Khushoo’ :

 C’est une position de totale et extrême soumission et humilité devant Son véritable Seigneur et la tranquillité du cœur et des membres. L’un ne bouge pas sauf lorsqu’on lui ordonne et n’est pas confortable sauf si on lui commande de l’être. C’est une obligation dans l’action due à la nécessité de l’obéissance et l’abandon de la désobéissance envers son Seigneur. Quiconque s’acquitte de cette obligation pendant la prière puis la contredit (en se comportant autrement) lorsqu’il quitte la prière, il a provoqué la diminution/l’annulation de (son Khushoo’) à cause de sa désobéissance.

Septièmement

 : Tout ce qui est répété dans chaque raka’ parmi

les obligations et engagements prononcés

 comme les répétitions des louanges, la demande de guidance sur le chemin droit, le chemin de ceux qui ont été comblés de faveurs, et non pas le chemin de ceux qui ont encouru la colère, ce sont les juifs et quiconque est comme eux, et non pas ceux qui se sont égarés et ils sont les chrétiens et quiconque leur ressemble, ainsi que des choses comme celles qui sont prononcées dans le tashahhud, et la signification de plusieurs versets et invocations qui sont répétées dans la prière.

En résumé, chaque mouvement, chaque moment de tranquillité, chaque parole et chaque action pendant la prière, que ce soit une obligation, un engagement, une fermeté ou une confession de l’adorateur devant son Maître et unique Seigneur, qu’il répète dans toutes les raka’as, que ce soit dans les obligatoires ou surérogatoires, détourne son cœur, sa langue, ses membres et ses sentiments, de donner des associés à Allah. Il est un musulman, soumis à Allah. Il donne pour la face d’Allah, prend pour Sa face, agit pour Son intérêt, abandonne pour Son intérêt. Il aime pour Sa face et déteste pour Sa face. La preuve de cette parole de vérité est la parole d’Allah (Azzawajal) :


« Et accomplis la Salât. En vérité la Salât préserve de la turpitude et du blamâble » [2]

Et la parole du Messager d’Allah  :

« L’image des cinq prière est celle d’une rivière qui coule avec abondance devant la porte de l’un de vous et où il se lave cinq fois par jour  » [3]

Par conséquent, sache (frère lecteur/sœur lectrice) le rôle et l’importance de ta prière et accomplis la telle qu’elle doit être réellement accomplie, et bénéficie du bonheur qu’elle suscite, comme Allah le désire pour toi. Je demande à Allah qu’Il nous aide tous et qu’Il nous fasse miséricorde, certes, Il est l’Audient, Celui qui répond aux demandes.

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[1] Rapporté par At-Tirmidhi, no.2501, Ibn Majah no. 4251 et Ad-Daarimee 2/303 et Ahmad 3/198 avec une chaîne de transmission hassan d’Anas Ibn Malik.
[2] Sourate 29 verset 45
[3] Rapporté par Muslim n.667 par Jaabir.


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Source : Tiré de l’introduction de « al-khushoo fis-salat »
Auteur : Shaikh Alee Hassan al-Halabi